“ஆசிரியரின் மரணம்” என்பது 1967 ஆம் ஆண்டில் பிரெஞ்சு இலக்கிய விமர்சகரும் தத்துவஞானியுமான ரோலண்ட் பார்த்ஸ் எழுதிய ஒரு கட்டுரை ஆகும் . இது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் ஆத்திரமூட்டும் கட்டுரையாகும் (இது பல்வேறு கூற்றுக்களின் அடிப்படையில்) இலக்கிய விமர்சனத் துறையில் பல்வேறு குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியையும் மாற்றங்களையும் செய்கிறது .
இதில் ஒப்பீட்டளவில் கலைப் படைப்பின் மூலம், உரையை அணுகுவதற்கும் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் பாரம்பரிய வழியை பார்த்ஸ் விமர்சிக்கிறார் மற்றும் அசைக்கிறார், இது எழுத்தாளரை மையமாகக் கொண்டது: இது ஆசிரியரின் நோக்கங்களைத் தேடுவதிலும், வாழ்க்கையை பகுப்பாய்வு செய்வதிலும் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. உரையின் உள்ளடக்கத்தை மட்டும் மதிப்பிடுவதற்கு பதிலாக உரையின் பொருளை கட்டவிழ்க்க ஆசிரியரின் பின்னணி அவசியமில்லை என்கிறது.
முதல் பத்தியில், பால்சாக் எழுதிய நாவலான சர்ராசினிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சாம்பினெல்லாவின் கதாபாத்திரத்தின் மூலம் தனது கட்டுரையில் அவர் முன்வைக்கும் அடிப்படை கருத்தை விளக்க பார்த்ஸ் முயற்சிக்கிறார்.
இந்த கதாபாத்திரத்தைப் பற்றி பேசுகையில், உண்மையில் ஒரு பெண்ணாக மாறுவேடமிட்ட ஒரு காஸ்ட்ராடோ (ஒரு காஸ்ட்ரேட்டட் ஆண்), பால்சாக் எழுதுகிறார், “ இது பெண், அவளது திடீர் அச்சங்கள், பகுத்தறிவற்ற விருப்பங்கள், அவளது உள்ளுணர்வு அச்சங்கள், அவளது தூண்டப்படாத துணிச்சல், அவளுடைய தைரியம் மற்றும் சுவையானது உணர்வின் சுவையாக இருக்கிறது. “
இந்த வெளிப்பாடுகளில் யாருடைய கருத்துக்கள் வெளிவருகின்றன என்பதை அறிய முடியுமா என்ற கேள்வியை பார்த்ஸ் எழுப்புகிறார். பேசும் அந்த நாவலின் தன்மை இவையா? பால்சாக் தனது முன்கூட்டிய அறிவு மற்றும் பெண்களின் தப்பெண்ணத்துடன் பேசுகிறாரா அல்லது அது வேறு யாரின் குரல்?
அடிப்படையில், ஒரு வாசகனாக பார்த்ஸ் நமக்கு உணர்த்துவது என்னவென்றால், அந்த கதாபாத்திரத்தின் வழியாகவோ அல்லது வேறு ஒருவரின் வாயிலிருந்தோ வரும் எழுத்தாளரின் தனிப்பட்ட கருத்தாக இருந்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரம் என்ன பேசுகிறது என்பதை ஒருவரால் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
பார்த்ஸின் கூற்றுப்படி, ஆசிரியரின் நோக்கங்கள் பொருத்தமற்றவை. இந்த படைப்பு அவரது நோக்கங்களின் சரியான பிரதி அல்ல, எண்ணங்களுக்கு சொற்களைக் கொடுக்கும் செயல்பாட்டில், எழுத்தாளர் வேண்டுமென்றே அர்த்தத்தை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளார், அதில் ஆசிரியர் / எழுத்தாளர் இல்லாததால் அவருக்கு முழுமையான கட்டுப்பாடு இல்லை
ஆகவே, எழுத்தாளரின் நோக்கங்களை கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பது ஒரு முழுமையான கவனச்சிதறல் மற்றும் தேவையற்றது ஆகும், ஆசிரியர் உயிருடன் இருந்தாலும் கூட (இது ஆசிரியர் இறந்துவிட்டால் பல முறை அல்ல), ஆசிரியர் என்றால் ஒருவர் முழுமையாக உறுதியாக இருக்க முடியாது அவரது நோக்கங்களைப் பற்றி உண்மையானது என்று சொல்லமுடியாது.
மேலும், எழுத்தாளர் தான் எழுதியவற்றின் பின்னால் தனது நோக்கங்களை நேர்மையாகக் கூறினாலும், எழுத்தாளர் தனது படைப்பில் வெற்றிகரமாக சித்தரிக்க முடிந்தது என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை, இது தோல்வியுற்றதாகக் காட்டப்படுவது மட்டுமல்லாமல் உண்மையில் அழகு சேர்க்கும் உரை வழங்கக்கூடிய பல்வேறு விளக்கங்கள் காரணமாக உரை திகழும்.
ஒரு எழுத்தாளருடன் தொடர்புபடுத்தும் ‘ அசல் ‘ மற்றும் ‘ உண்மை ‘ என்ற கருத்தை பார்த்ஸ் விமர்சிக்கிறார் . ஆசிரியருக்கு அதிக அதிகாரம் கொடுக்கும் இந்த அணுகுமுறை பல்வேறு சிக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அணுகுமுறை உரையைப் படிக்க வாழ்க்கை வரலாற்று அணுகுமுறையை எடுக்க வைக்கிறது.
இந்த அணுகுமுறை இரண்டு சிக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது, ஒன்று மேலே விவாதிக்கப்பட்டபடி, ஆசிரியரின் நோக்கங்களை ஒருவர் வெளிப்படுத்த முடியும் என்று அது பொய்யாக கருதுகிறது. இரண்டாவதாக, ஒருவர் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்க வேண்டிய உரையின் ஒரு நிலையான பொருள் உள்ளது.
முன்னதாக இருக்கும் பல்வேறு எண்ணங்களையும் யோசனைகளையும் ஒரு தனித்துவமான திறமையான வழியில் ஒன்றிணைக்கும் ஒரு தொகுப்பு தயாரிப்பாளரைத் தவிர வேறொன்றையும் இல்லாமல் உரையை அல்லது பொருளை உருவாக்கும் ஒருவித தெய்வீக படைப்பாளராக எழுத்தாளரை ஒருவர் பார்க்கக்கூடாது என்று பார்த்ஸ் விமர்சிக்கிறார். .
அசல் படைப்பாளராக எழுத்தாளருக்கு வழங்கப்பட்ட இந்த முக்கியத்துவம் சமீபத்தியது என்று பார்த்ஸ் கூறுகிறார், முந்தைய காலங்களைப் போலவே, கிரேக்கர்களின் காலத்தைப் போலவே, கதை நுட்பங்களிலும், ஒரு உரை எவ்வாறு வழங்கப்படுகிறது, அதன் அசல் சதித்திட்டத்தில் அல்ல, வெவ்வேறு நூல்களால் வெவ்வேறு வழிகளில் வழங்கப்பட்ட ஒரே புராணக் கதைகளிலிருந்தே பெரும்பாலான நூல்கள் வந்தன.
எனவே, இந்த கட்டுரையின் மூலம் பார்த்ஸ் ஆசிரியரிடமிருந்து கவனத்தை வாசகருக்கு மாற்றுகிறார். உரையின் ‘ உண்மையான அர்த்தத்தில் ‘ பார்த்ஸ் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஏனெனில் அவரைப் பொறுத்தவரை அப்படி எதுவும் இல்லை. வாசகர் மற்றும் எழுத்தாளர் இருவரும் தங்களுக்கு சில விஷயங்களைக் கொண்ட முன்கூட்டிய அறிவையும் யோசனைகளையும் கொண்டு வருகிறார்கள், இது அவர்களின் உரையைப் படிப்பதை நிச்சயமாக பாதிக்கிறது.
எனவே, ஏராளமான வாசகர்கள் இருப்பதால் ஒரு உரையைப் படிப்பதற்கும் விளக்குவதற்கும் வெவ்வேறு வழிகள் இருக்கலாம். கட்டுரையின் முடிவில் பார்த்ஸ் கூறுகிறார் , மேலும் ஆசிரியரின் மரணத்தை விட ‘ வாசகரின் பிறப்பை ‘ அறிவிப்பதில் அவர் அதிக அக்கறை காட்டுகிறார் . பின்நவீனத்துவம் மற்றும் வாசகர்-பதிலளிப்புக் கோட்பாடு போன்ற பல்வேறு கோட்பாடுகளுக்கு பார்த்ஸ் கட்டுரை அடித்தளம் அமைக்கிறது.
இங்கே, பார்த்ஸ் உரையில் ஆசிரியரின் இடம் தொடர்பான வரலாற்று சிக்கலைக் கேள்வி எழுப்புகிறார். ஆசிரியர் உரையை எழுதும் போது, அவரது குரல் அதில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதில்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார். வாசகர் உரையை எவ்வாறு விளக்குகிறார் என்பது மிகவும் முக்கியமானது. ஆசிரியர் மொழிபெயர்ப்பாளர் மற்றும் பின்பற்றுபவர் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவருக்கு எதுவும் அசல் இல்லை. அவர் ஏற்கனவே பயன்படுத்திய பொருட்களை வெறுமனே பின்பற்றுகிறார்.
எழுதுவது என்பது சொந்தக் குரலை அழிப்பது அல்லது ‘சுயத்தை’ அழிப்பது ஆகும்.எழுத்து தொடங்கும் போது, ஆசிரியர் தனது மரணத்திற்குள் நுழையத் தொடங்குகிறார். உரையில் பேசும் ஆசிரியர் அல்ல, ஆனால் அவ்வாறு செய்யும் மொழி அது. மொழியியல் ரீதியாக, ஆசிரியர் ஒன்றுமில்லை; எனவே அது செயல்படும் மொழி. எழுத்தாளர் எழுதத் தொடங்கியவுடன், அவர் இறந்துவிட்டார், ஏனென்றால் அவர் எழுதும் போது அவருக்கு உரையின் மீது கட்டுப்பாடு இல்லை, ஆனால் அது வாசகர்களின் விளக்கத்தைப் பொறுத்தது. எழுத்தாளர் எழுதத் தொடங்கினாலும் அது அசல் இல்லை. உரை என்பது ஆயிரக்கணக்கான கலாச்சார மூலங்களிலிருந்து மேற்கோள்களின் தொகுப்பு அது. ஆசிரியர் எண்ணற்ற அர்த்தங்களில் வைக்க மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் வாசகர்களை உரையை விளக்குவதற்கு அனுமதிக்கிறார். இதன் விளைவாக, வாசகர் பல அர்த்தங்களை உருவாக்குகிறார். எனவே, ஒவ்வொரு உரையும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.
எழுதுவது ஒரு ‘வெளிப்பாடு’ அல்ல, ‘ஸ்கிரிப்ட்’. வாசகரின் பிறப்பு ஆசிரியரின் மரணத்தால் உருவாக வேண்டும். முடிவில், எந்த எழுத்தாளரும் அசல் இல்லை: ஒவ்வொரு உரையும் புகைப்பட நகல் மட்டுமே. எல்லா எழுத்தாளர்களும் ஏற்கனவே சூழலில் இருக்கும் மொழியின் உதவியைப் பெறுகிறார்கள். எக்ஸ்பிரஷனிஸ்ட் மற்றும் உலகளாவிய வகை எழுத்தாளர் இறந்துவிட்டார், அது அவர்களின் இடத்தை ஆக்கிரமிக்கும் ஸ்கிரிப்டர் தான். விமர்சகர்கள் / வாசகர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் / நாவலாசிரியர்கள் ஒரே மொழியில் செயல்படுவதால் பொதுவான தன்மைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். எந்தவொரு அதிகாரப்பூர்வ இருப்பையும் மொழி மறுக்கிறது. உலகில் எண்ணற்ற அர்த்தங்கள் இருப்பதால், இது ஒரு உரையின் பல அர்த்தங்களின் சாத்தியத்தைக் குறிக்கிறது, இதனால் ஒவ்வொரு வாசிப்பும் தவறாகப் படிக்கப்படுகிறது. எனவே, இங்கே, பார்த்ஸ் சாஸூருடன் முரண்படுகிறார் இதை கட்டவிழ்த்தல் /டிகான்ஸ்ட்ரக்ஷனிஸ்ட் என்று அறிவிக்கிறார். குறிப்பான் உள்ளது என்று சாஸூர் கூறுகிறார்,
மொத்தத்தில், எழுத்தாளர் ஒன்றும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் தனது கலாச்சார அகராதியிலிருந்து எல்லாவற்றையும் கடன் வாங்குகிறார். ஒரு எழுத்தாளர் என்பது மொழியை மட்டும் வைத்திருப்பவர், உரை மற்றும் பொருள் மீது அதிகாரம் இல்லாதவர். அர்த்தத்தை வைத்திருக்க தனக்கு அதிகாரம் இருப்பதாக நினைத்த பாரம்பரிய எழுத்தாளர் இறந்துவிட்டார். இந்த அர்த்தத்தில், ‘வாசகர்-பதில்’ கோட்பாடு ஆசிரியரின் மரணம் என்ற கருத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது என்று நாம் கூறலாம். எந்தவொரு உரையையும் அவர் விரும்பும் விதத்தில் விளக்குவதற்கு இது வாசகர்களை ஊக்குவிக்கிறது.
நன்றி: https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1005823883104592&id=100010309694800